Lidé a kulty: Boj mezi imanencí a monismem

Proč se zabývat imanencemi? Je to od pradávna filosofický pojem, který má dopad na názorovou linii o původu světa, o osobnosti člověka, o vztahu Boha se světem, svobodě člověka a vzájemného vztahu s Bohem, do dnešních dob.

Seriál lidé a kulty by neměl být ochuzen o filosofické vstupy. Cílem následujícího textu je stručné objasnění problémů, s kterými se budeme setkávat v názorových střetech, v jejichž středu je filosoficko-náboženské a i politické téma  - boj imanence a monismu.  

Pojem imanence je i v dnešní době jedním z problémů, kolem kterých probíhá bitva mezi katolickým náboženstvím a monismem[1].

Historický vývoj

Učení o imanenci vstoupilo do dějin souběžně s filosofickou spekulací, což bylo nevyhnutelné, protože člověk všechny věci nejprve prvotně chápal podle jejich vlastní podoby. Pozoroval vesmír, a pak, jako živá bytost ho naplňoval imanentní aktivitou a pracoval současně k plnému rozvinutí svého bytí.

Sledujme nyní, o co se snažili významní myslitelé ve starověku až po moderní dobu.

Definice imanence

Imanence označuje to, co nepřesahuje, nýbrž zůstává, trvá, je obsaženo uvnitř sebe. Odtud imanentní znamená v něčem obsažené, zahrnuté. Opakem je transcendence a transcendentní – přesahující. Nebo také jinak: Imanentní je ve vlastním slova smyslu to, co existuje a působí uvnitř. "Imanentní příčina" je taková, která nepůsobí zvnějšku, ale z nitra. U Spinozy je např. bůh imanentní světu, na rozdíl od křesťanské tradice, podle níž bůh je vně světa, je světu "transcendentní". Jednotlivé filosofie imanence jsou doktríny, podle nichž svět nemá příčiny, která by byla vně světa samého.

Rovina imanence a pojmy

Rovina imanence, na níž se utváří pojmy, je od pojmů odlišná, ale sama není pojmem a pojmy nejsou jednotlivými díly mozaiky. Rovina a pojmy se navzájem proplétají. Jedno nelze oddělit od druhého. Rovina je totiž samotnou hranicí myšlení. Je jako hladina moře, stále zvlněná. Myšlení je pohyb, který směřuje k linii vnějšku a má málo společného s rozumem. Rovina imanence je jako řez do chaosu, jako slovo, které otevírá poezii. Rovina imanence má dvě tváře: Myšlení a Přírodu, Fysis a Nús a proto je tu tolik nekonečných pohybů do sebe navzájem přesahujících, do sebe navzájem zavinutých, protože navracení jednoho spouští druhý. Takže rovina imanence se ustavičně sama splétá, jako niť na obrovském člunku. Cesta nahoru a dolů je stále jedna a táž. Rovina však není imanentní vůči něčemu jinému, ale jen vůči sobě sama. A tak je nutné se vydávat na nesnadnou cestu, na které musíme stále volit mezi transcendencí a chaosem.

Filosofická otázka

Je imanentní systém tak uzavřený, aby byl soběstačný a současně nebyl schopný přijímat něco zvenčí? Nebo může obohatit sám sebe tím, že přijímá prvky, které mu jeho prostředí nabízí, a které jsou pro něho někdy nezbytné pro vyživování imanentní aktivity?

Problém

Tento spor není ničím novým. Problém filosofie imanence se řešil nejen ve vztahu k člověku, ale i ve vztahu k vesmíru jako celku. Je očividné, že tento spor musel vzniknout již v dávných dobách. To je problém, který se filozofie imanence pokouší řešit,  a to nejen ve vztahu k člověku, ale i ve vztahu k vesmíru jako celku. Je očividné, že tento spor musel vzniknout již v dávných dobách.

Absolutní imanence

Učení o imanenci se vždy zabývala řešením problému původu světa a jeho stvoření. Vesmír byl výsledkem naprosto nezbytného imanentního vývoje pouze jednoho principu. Platon viděl původ kosmu v demiurgovi, Aristoteles tak v transcedentující „Nejvyšší inteligenci“ jako konečné příčině univerzální aktivity.

Božský klíčový princip, z něho se všichni zrodili (Logos spermatikos)[2]

Božský klíčový princip je prvním pohybem, nic není mimo něho. Všechny bytosti v něm nacházejí svůj původ a i svůj konec. Ale pro ně jsou charakteristické následující momenty v jejich evoluci: rodí se a umírají prostřednictvím svých věčných zrození. Ohnivý duch je podstatou chaotické hmoty, je duší, která pohybuje tělem, a to je důvod, proč je nazýván duší světa- Lidská duše jsou jiskry, které mají svůj původ v ohnivém duchu, či spíše jsou jeho projevením, které však ve smrti mizí a jsou absorbovány do lůna přírody. Tak hylozoismus si představuje jeho konečné projevení.     

Na pomoc přicházejí básnické fikce

V básnických fikcích tento názor nacházíme nejen mezi hinduisty, ale také u mudrců Řecka.   

Hylozoismus – více o něm

Poněkud za zvláštní považujeme filosofické učení zvané hylozoismus, které učí o všeobecné oduševnělosti hmoty, kdy život, a tedy i citlivost, je vlastní všem věcem přírody. Tento pojem se objevuje v 17. století, ale ve skutečnosti prvky hylozoismus nacházíme v učení iónských přírodních filosofů, jako byl Thales, Anaximandros, Anaximenés, kteří stáli na počátku vývoje starořecké filosofie.   Prvky hylozoismu obsahuje i učení Hérakleita, Aristotela, stoiků aj. Oživení hylozoismu je spjato s renesanční přírodní filozofií (Telesius, G. Bruno) spolu s francouzským materialismem (D. Diderot, J. B. R. Robinet). Dialektický materialismus, uznávaje schopnost odrazu i pro základ hmoty, chápe v souladu s přírodovědou schopnost vnímání a psychického odrazu vůbec jako vlastnost toliko vysoce organizované živé hmoty.

Ale Socrates …

Sokrates se odmítá dívat na sebe jako na pouhou nedílnou součást Velkého Bytí. Tvrdí, že je nezávislý a prohlašuje se, že je odlišný od vesmíru, a tímto posouvá dál stěžejní problém filosofie.  Abychom mu porozuměli: to co tento filosof vyznává, je imanence subjektu, ale nepojímá imanenci jako absolutní, protože uznává skutečnost, že člověk podléhá vnějším vlivům. Avšak, tyto dvě koncepce imanencí (relativní a absolutní), mají se střídat v převaze a poklesu. Po Sokrata, Platóna a Aristotela absolutní imanence získává svůj pohyb. podle Zena z Cittia  dostává nejjasnější (nejsrozumitelnější) význam.

Křesťanství – rozlišování mezi Bohem a světem

Křesťanství určuje jasně osobnost člověka a rozlišuje mezi Bohem a světem. Filón Alexandrijský, pocházející z alexandrijské školy, dodává lesku doktríně o absolutní imanenci. Ale svatý Augustin je stoupencem relativní imanence, je stoupencem Plotiniových a stoických pojmů „klíčových principů“. Ta ve středověku triumfovala v díle sv. Tomáše Akvinského.

S renesancí přichází obnovení života ve smyslu teorie absolutní imanence.   

Naopak, v sedmnáctém a osmnáctém století, Descartes a Kant udržují teorii transcendentního Boha, i když uznávají relativní imanenci člověka. Ale jejich stoupenci a následníci již spadají do subjektivního monismu: ego se uzavřelo ve své absolutní imanenci, i když je předpoklad „non-ega“. Z principu absolutní imanence stává dogma, které se snaží vnutit současné filozofii a zdá se, že je jedeno ze zdrojů modernismu.

Relativní imanence - transcendence

Tato učení spočívá na té nejvnitřnější zkušeností, která odhalí, jak člověk pojímá svou individualitu, to znamená jeho vnitřní jednotu, jeho odlišnosti od svého okolí, a co v něm probouzí vědomí své osobnosti. To znamená, jde o zásadní nezávislost, pokud jde o bytosti, s nimiž je ve vztahu. To ostatně odporuje monismu, a způsob, jakým pojímá imanenci harmonizuje výborně s katolickým učením. „Ejusmodi immanentia Deum ab homine distinguat , necne? Si distinguit, liber TUM si catholica nauku differt? " (Encycl. "Pascendi").

Historický vývoj

Od chvíle, kdy Sokrates opustil zbytečné kosmogonické hypotézy svých předchůdců, přivedl filosofii zpět ke studiu lidské duše, jejíž hranice a nezávislost sám definoval. Od té doby se doktrína relativní imanence nachází ve sporu s absolutní imanencí. Relativní imanence uznává transcendentního Boha, ale také uznává s pozoruhodnou přesností imanenci okultního života. Na důkaz této skutečnosti se rozvinula pedagogická disciplína, kterou známe pod pojmem maieutika. Maieutika (řecky umění porodní báby; porodnické umění – narážka na povolání Sokratovy matky) je termín používaný samotným Sókratem pro umění vést dialog. Maieutika je součást sokratovské metody. Jejím jádrem je myšlenka, že pravda je latentně přítomna v rozumu každého člověka už od narození, ale musí se „přivést na svět“ prostřednictvím správně položené otázky učitele. Maieutika se skládá ze dvou kroků: Elenktika (řecky „umění převedení“) – Sokrates otřese pozicí svého žáka anebo partnera v rozhovoru a převede jeho stanovisko do neřešitelného stavu (aporie), přičemž v něm takto probudí touhu po poznání a hledání pravdy. Protreptika (řecky „umění obrácení“) – Sokrates přivede žáka vhodně položenými otázkami ke správnému názoru, ne však k poznání, které je dosažitelné pouze prostřednictvím nazření idejí. Cílem maieutiky u Sokrata a Platóna je tzv. ?? ??? (eu zén) – „správný/dobrý/spravedlivý život“.  

Sokrates důkladně pochopil, že znalosti nevstupují do naší mysli již hotové zvenčí; že mysl je životně důležitou funkcí, a proto je imanentní. Pochopil, že poznání není opravdu naše, dokud jsme ho přijali, žili jím, a jakýmsi způsobem ho pojali do sebe. Duše žáka je otevřena učení, vlivu učitele.

Koncepce relativní imanence v Platónovi

Jakou koncepci pro relativní imanenci připravil Platón? Přepravuje ji do kosmického řádu. Tvrdí, že ve skutečnosti jsou věci velké, dobré a krásné, ale jsou takové, jak je myšlenka schopna je pojímat jako velké, dobré a krásné.  To však nevyplývá z emanace, tedy z odtékajícího  božství na konečné bytosti. To je jen způsobeno odrazem myšlenky, podobnosti, kterou rozumná bytost je schopná chápat, pokud je to možné, vlastní energií.

S velkou nadsázkou, s níž odmítá přiznat Bohu určitou kauzalitu, jako něco nedůstojného Jeho blaženosti, umisťuje v srdci akci konečného bytí, kterou rozvádí dále s ohledem na to, co je svrchovaně žádoucí.

Alexandrijští Otcové

 Alexandrijští otcové si jeho výklad vypůjčili, byť měl panteistický smysl a vyhledávali ve spisech pohanů výraz pro „Jiskry světla Slova“ (Sv. Justin) a v lidských duších vrozené schopnosti, které způsobují, že poznání o Bohu jsou tak snadné a tak přirozené.

Svatý Augustin  

Svatý Augustin hovoří v tomto smyslu o aktivních a pasivních možnostech, ze kterých proudí všechny přirozené účinky bytosti.“ A tato teorie je určena k tomu, aby prokázala skutečné, ale relativní imanence našeho intelektuálního a morálního života. Naší přirozenou touhou je poznání, naše spontánní vztahy neklíčí v nás, pokud jejich semena nejsou zaseta. Jedná se o první principy rozumu, který plně chápe, že univerzální přikázání pochází z mravního vědomí.“

Sv. Tomáš Akvinský je nazývá "habitus principiorum", "seminalia virtutum" "dispositiones naturales", "inchoationes naturales". Vidí v nich začátky všeho našeho fyziologického, intelektuálního a mravního pokroku, a v průběhu jejich vývoje nese v nejvyšším stupni přesnosti koncept relativní imanence. Tomistická tradice v pokračování jeho koncepce pro následovníky, je boj proti empirismu a pozitivismu na jedné straně a na straně druhé, proti racionalismu a extrémnímu monismu. Uznává se skutečnost imanence, ale odmítá se každé přehánění na obou stranách.

Bůh

Bůh, pak přesahuje svět, který On vytvořil, a ve kterém On projevuje svou moc. My známe Jeho skutky; skrze ně můžeme prokázat jeho existenci a zjistit mnoho z jeho atributů. Ale tajemství jeho vnitřního života, Trojice, vtělení, spása, nám unikají.  Známe jen Zjevení, ke kterému imanence našeho racionálního a mravního života nepředstavuje žádnou překážku.

Svět, život, a duše

Božská prozřetelnost řídí světový řád, jeho uspořádání si lze představit různým způsobem; třeba po sobě jdoucí zásahy pro stvoření různých bytostí, nebo podle sv. Augustina, který  dává přednost tvrzení, že Bůh vytvořil všechny věci najednou - "Deus Simul omnia creavit "(De Genesis ad Lit.). V posledně uvedeném případě je nutno vzít na vědomí předpoklad, podle kterého hypotéza "Mundus gravidus est causis nascentium" – ukazuje na vývoj stvoření vesmíru za příznivých okolností v čase. Tento řád by mohl být způsoben v imanentním vývoji, ale při působení vnějších vlivů. Tak Bůh stvořil rostliny, zvířata a lidé se objeví v poslední řadě, i když tam memůže být žádný důvod jim přisuzovat znaky společné přírody; naopak, doktrína relativní imanence vytyčuje ostrou demarkační čáru mezi různými látkami, a to zejména mezi hmotou a duší; je tu patrná mimořádná pozornost na zachování nezávislosti lidské osoby.

Pokud se tato učení spojuje se sensualismem, pak dochází k závěru, že mysl je živá energie, která vstřebává vlivy zvenčí a ty tvoří její nezbytné a univerzální principy vlastní činnosti pod tlakem zkušenosti - ne jen to, ale také zajišťuje autonomii lidského rozumu vůči Božskému zjevení.

[1] Monismus:  světový názor, jenž sjednocuje všechny věci do jediného, základního, absolutního, od sebe existujícího principu jevů, který se různě projevuje. Je-li oním principem hmota (materia), nazývá sematerialistický monismus. Považuje-li za jediný princip všech věcí ducha a z něho vše vyvozuje, nazývá se spiritualistický monismus nebo idealismus. Konečně monismus panteistický popírá všechny podstatné a individuální rozdíly ve vesmíru - považuje vše za cosi božského, Bůh je jedinou podstatou.

Monismus je nesprávná nauka, neboť podkládá všem věcem jeden a tentýž princip a tím prohlašuje ducha i hmotu, bytost rozumnou i nerozumnou, nutnou i nahodilou, jednoduchou i složenou, konečnou i nekonečnou za totéž bytí. Avšak tyto vlastnosti jsou protikladné, vždyť duch nemůže být hmotou, jednoduchost není totéž co složitost, rozumná bytost (člověk) není totéž co nerozumná (kámen) atd. Proto zdravý rozum přijímá jako správný dualismus, tj. nauku o dvojí skutečnosti. Existuje jsoucno nekonečné (Bůh) a jsoucno konečné (vše, co není Bůh), a proto se ve světě setkáváme se dvojí skutečností: duchovou a hmotnou.

[2] Význam slova Logos: Široké spektrum významů slova logos patrně spojuje představa něčeho, co lidská mysl „sbírá“ a shromažďuje, co sice není hmatatelné, ale co všechny skutečnosti – včetně těch hmotných - označuje a tak i do jisté míry ovládá. Každé slovo označuje množství rozmanitých skutečností či „jednotlivin“ a řeč dovoluje o nich mluvit a uvažovat právě proto, že nese významy. Také číslo, počet a poměr se vyskytují jen v lidské mysli, „počítají“ čili shrnují věci podobné povahy a umožňují o nich uvažovat jako o celku „pěti švestek“ nebo „sto a jedné noci“. Je to tedy pokaždé lidský rozum, který takto shrnuje jednotlivé zkušenosti a hledá jejich společný smysl. Slovo, které je pro filosofické uvažování jako stvořené, uvedl do filosofie Hérakleitos z Efesu, který jím patrně mínil společný řád vesmíru, jejž člověk myšlením pouze odhaluje a odkrývá. Všechno se děje podle tohoto logu (zlomek B 1), všechno konáme a myslíme díky účasti na tomto společném logu (B 2). Logos jako společný rozum se tak může postavit protimýtu, který původně znamenal také vyprávění, a Sókratés staví logos, založený na skutečném poznání, proti účelové řeči (logu) sofistů. Pro Platóna je logos v úzkém vztahu k matematice, která se také nemění, na ničem nezávisí a nepomíjí. Také pro stoiky je logos sjednocující rozumový princip celého Vesmíru, z něhož každá činnost vychází. Jako „semínko“ (logos spermatikos) je přítomen ve všech živých bytostech. Pro Aristotela znamená logos rozumnou řeč, argument nebo důkaz a v tomto smyslu předmět logiky. Logos je tak také hlavní charakteristika člověka, což je „živočich, mající logos“. Tuto důležitou definici přeložil Cicero do latiny jako animal ratio ale („živočich vybavený rozumem“), čímž podstatně ovlivnil celou tradici západního racionalismu. Novověká přírodověda pak místo rationalis začala člověka označovat přívlastkem sapiens („moudrý“). V alchymii hraje logos důležitou roli zejména v souvislosti se stoicismem a u novopythagorejců.